97．鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术，是未忘之忘也，既知忘，便未忘，鱼、人无知，奚以忘言？终在菩提树身一层上也。托言圣人，是贬其为方域内人乎？是游于其藩者之言乎？
98．《孔丘解孟》与《庄周化蝶》其道同，其笔亦同。
99．《意而子》，批儒学仁义是非之说也。何以游夫遥荡姿睢转徙之途乎？一曰?万物而不为义，二曰泽及万世而不为仁，三曰长于上古而不为老，四曰覆载天地、刻雕众形而不为巧。小子问余：“子休何道？”答曰：“一人之学也。”
100．其卧徐徐，其觉于于，一以己为马，一以己为牛，而未始入于非人，德智如此，则处张汤而不惧，近严嵩而无忧，况常人哉！人间之害，或有意趋之，或无意遇之，真真有不及高鸟、鼷鼠处也。
卷二
101．借子舆有病，发“安时处顺，哀乐不入”之论；借子来将死，发“善生善死”之意。四子节乃《德充》余绪。
102. 听风阁主隐机而坐，仰天而嘘，?焉似丧其耦，空明立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”听风阁主曰：“元成，不亦善乎而问之也！汝知之乎？今者吾坐忘矣。”空明惘然，曰：“何谓坐忘？”苍梧子曰：“坐忘者，丧我也。堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”曰：“请道其详。”曰：“同则无好，化则无常，乘物以游心，托不得已以养中，知其无可奈何而安之若命，德之至也。去其蓬塞，怀其至德，则哀乐于我何有哉？”空明蹴然曰：“夫子托迹尘世，心在方外，元成愿弃智巧以随先生后也！”
103. 《庄子》人物众多，举凡君臣、百家、贤士、姬女、技人、隐者、神异、寓人等计361人。此七十二福地之生众，皆不可以常人眼光待之也。○君臣124：几蘧、有巢氏、混沌氏、燧人、冉相氏、?韦氏、容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫胥氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏（伏戏、伏戏氏、伏羲、泰氏）、神农氏（神农、有炎氏、?氏）、黄帝、颛顼、尧（唐尧）、舜（有虞氏、有虞、虞氏）、禹（神禹）、汤、桀、武丁、纣、大王?父、王季、文王、周威公、孤竹之君、五伯（即齐桓公、晋文公、秦穆公、楚庄王、宋襄公是也）、鲁哀公（鲁君）、鲁君（此鲁定公也）、齐君（此齐简公也）、田侯牟（此齐威王也）、卫灵公、卫君（此卫庄公也）、秦王（此秦惠王也）、魏王（文惠君、梁惠王）、哙（即燕王哙也）、宋元君、庄公（此鲁庄公也）、赵文王、楚昭王、楚王（此楚文王也）、楚王（此楚威王也）、魏文侯（监河侯）、魏武侯、魏王（魏莹）、宋王（此宋偃王也）、宋王（此宋襄王也）、凡君（此凡僖侯也）、昭僖侯（此韩侯也）、随侯、勾践。彭祖、周公（叔旦）、共伯、王子比干、王子庆忌、王子搜、太子悝、箕子胥余、任公子（任氏）、卫灵公大子、叶公子高（诸梁）、申子、南郭子綦（南伯子綦、东郭子綦、南伯子葵）、右师、关龙逢（龙逢）、蘧伯玉、郑子产、傅说、史（史?）、田成子（田成子常）、苌弘、子胥（五员）、蚩尤、?兜、三苗、共工、大宰荡、北门成、师金、之（即燕相子之）、武、种、忌（田忌）、白公、管仲、北宫奢、百里奚、臧丈人、伊尹、女商、方明、昌寓、张若、?朋、昆阍、滑稽、鲍叔牙、隰朋、夷节、登恒、公孙衍、季子、华子（子华子）、大?、伯常骞、?韦、恶来、孝己、田子方（无择）、郑子阳、柳下季、曹商、正考父。○百家64：容成子、老聃（广成子、老子）、柏矩、庚桑楚（庚桑子）、南荣?、庄子（庄周）、关尹、蔺且、列子、肩吾、连叔、颜成子游、瞿鹊子、长梧子、温伯雪子、东郭子、壶子、秦失、王骀、叔山无趾、哀骀它、女?、大隗、子祀、子舆、子犁、子来、子桑户、孟子反、子琴张、伯成子高、魏牟（公子牟、中山公子牟）、田开之（田子）、祝肾、彭蒙、田骈、慎到。孔子（丘、孔丘、仲尼）、颜回（颜渊）、子贡（赐）、子路（由）、子牢、子张、原宪、闵子、匡子、冉求、曾（曾参、参、曾子）、郑人缓、墨（墨翟、墨子）、禽滑厘、相里勤、五侯、苦获、已齿、邓陵子、桓团、公孙龙、杨（杨朱、阳子居）、惠子（惠施）、秉（公孙龙）、齐谐、宋荣子（宋?）、尹文。○贤士26：棘、颜阖、常季、申徒嘉、狐不偕、伯夷、叔齐、孟孙才（孟孙氏）、意而子、蒲衣子、日中始、将闾?、季彻、皇子告敖、子扁庆子（扁子）、林回、溪工、孙叔敖、董梧、颜不疑、王果、戴晋人、季真、接子、瞻子、黄缭。○姬女5：厉、西施、毛嫱、丽姬（丽之姬）、无庄。○技人29：昭氏（昭文）、师旷（瞽旷）、庖丁、匠石（匠伯）、羿、卜梁倚、季咸、离朱、俞儿、伯乐、狙公、工?、轮扁、巫咸?、?偻丈人、汉阴丈人、觞深津人、吕梁丈夫、纪?子、梓庆、东野稷、蓬蒙、大马之捶钩者、鲁遽、九方?、渠公、屠羊说、朱?漫、支离益。○隐者23：接舆（楚狂接舆、狂接舆）、务光（瞀光）、纪他、申徒狄、被衣、王倪、啮缺、许由（许）、单豹、市南宜僚（市南子）、子桑?、徐无鬼、公阅休、老莱子、子州支父（子州支伯）、善卷、石户之农、北人无择、卞随、鲍焦（鲍子）、介子推、渔父（渔人）、伯昏无人（伯瞀无人）。○神异19：姑射山神人、堪坏、冯夷（河伯）、肩吾、禺强、西王母、云将、鸿蒙、若（北海若）、履、髻、雷霆、倍阿鲑?、?阳、罔象、?、夔、仿徨、委蛇。○寓人47：罔两、景、支离疏（支离）、??支离无?、瓮盎大瘿、副墨之子、洛诵之孙、瞻明、聂许、需役、于讴、玄冥、参寥、疑始、天根、无名人、?、忽、浑沌、知、?诟、象罔、谆芒、苑风、门无鬼、赤张满稽、支离叔、滑介叔、无为谓、狂屈、?荷甘、神农、老龙吉、??吊、泰清、无穷、无为、无始、无有、光曜、触氏、蛮氏、少知、大公调、满苟得、无足、知和。○其他24：艾封人、公文轩、据梁、子舆、子桑、盗跖、孙休（孙子）、崔瞿、华封人（封人）、庄子妻、士成绮、寿陵公子、张毅、大公任、正获、子来妻、颜不疑、?、则阳（彭阳）、长梧封人、牧马童子、余且、尾生、直躬。是此身份区别，多依古注，有重叠者，取其大略尔。“者”称不计，如众人、至人、神人、真宰、真君、圣人、夫子、庖人、尸祝、巫祝、处子、宋人、越人、民、人之民、四子、客、人、己、母、子、厉、凡、民、隶、王、君、牧、臣妾、君臣、殇子、先王、众人、散人、神人、夫子、艾封人、大圣、良庖、族庖、臣、暴人、?人、王公、君、常人、童子、婴儿、人臣、匹夫、诸侯、臣、君、匠伯、弟子、先生、武士、勇士、贤人、全德之人、丈夫、妇人、父母、妻、妾、寡人、天子之诸御、君臣、德友等泛称，皆不便记数，故不在361之内也。同一人以不同名称出现于《庄子》者，辑而置之括号中，而有“此”、“即”之字者，是笔者所注尔。
104．余读《内篇•大宗师第六》而记其梗概曰：大宗师，重以论道也。先说天人之别，揭其要端，云有真人然后有真知。真人者何耶？分四段述说。其一，真人内心寂静，活力无限；其二，真人之睡觉、饮食、呼吸迥于常人也；其三，真人不知生死，不知出入，不知始终，顺物适时，自适其适；其四，赞真人形容举止，肯定其与天为一。继之，以生死、毁誉之论说圣人无?无失，一任天道尔。天道者何？乃以“大道有情有节”一节详述道之特点、性质、作用、传承。此论道也。《南伯子葵问乎女?》，说修道之条件、过程、传道之大概。《子祀》、《子桑户》、《颜回问仲尼》三事以生老病死之例明安时处顺、善生善死之理，是就真人其三而补述之也。《意而子》，言道之大略也；《颜回》，说坐忘也。《子舆与子桑友》，该节文字殿全篇之后，尤其耐人寻味。道可学。然道不可食；理可修，然理不养人。谁能以恢恢大道抵其饥饿寒暑乎？此为论。此以事明道也。
105．壶子以道实教列子，其中可见运气凝神之一般也：一曰地文，此入静也。萌乎不震不正，德机已杜也。萌然寂泊，曾不震动，无心自正，又类倾颓，不知者以为死兆，实乃大圣无感之时也。二曰天壤，此运气也。名实不入，而机发于踵也。善机已见，杜权而生，此应动之容也，譬彼两仪，覆载万物，至人应感，其义亦然。三曰太冲莫胜，此守气也。衡气机而不动，玄凝神气与太虚等量。四曰未始出吾宗，此忘我也。虚而委蛇，虚己忘怀；随顺逗机，不执宗本；不可名目，不知谁何；因以为弟靡，因以为波流也。是无心而一随物化也。故壶子道义有四：一者示妙本虚凝，寂而不动；二者示垂迹应感，动而不寂；三者本迹相即，动寂一时；四者本迹两忘，动寂双遣。广成子以修道教黄帝，现身说法，其中可见态度、要领及道术层次也：无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴之原也。天地有官，阴阳有藏，慎守女身，物将自壮。我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。得吾道者，上为皇而下为王；失吾道者，上见光而下为土。颜成子游自述学道大概于东郭子綦：自吾闻子之言，一年而野，二年而从，三年而通，四年而物，五年而来，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死，不知生，九年而大妙。妙，精微也。闻道日久，学心渐着，故能知天籁、绝是非，忽然自忘，知照弘博也。
106. 子休文章博大玄远，深奥奇骇，历代注家盲人摸象诚难免矣。然如箕如石，不离于首；如床如瓮，不离于身；怕只怕驴唇马觜、口中雌黄也。
○故九万里，则风斯在下矣。（《内篇•逍遥游第一》）
此句所在句群之点逗，尚可讨论。诸多注本皆依中华书局《庄子集释》标点：
风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
此组句子有二意焉，即高飞、图南。始以假设，继以果因，是说“高飞”，“故”承前也，所以“故”前不得断开；两用“而后”，粘连明也，是说“图南”。因此该节标点应为：
风之积也不厚，则其负大翼也无力，故九万里，则风斯在下矣；而后乃今培风；背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
此句之译，需联系整句思考。假如风积不厚，则无力负其大翼；之所以能负其大翼（九万里），是因为风积厚也。如此，“故九万里，则风斯在下矣”可译为：
大鹏之所以飞上九万里的高空，那是因为下面有强劲的风。
成玄英《疏》“风不崇高，大翼无由凌霄汉”可谓得之。《浅注》“鹏飞九万里，那么风就在下面了”、 《今注今译》“所以鹏飞九万里，那风就在它的下面”等似有不到处。
○朝菌不知晦朔。（《内篇•逍遥游第一》）
成玄英《疏》：朝菌者，谓天时滞雨，于粪堆之上热蒸而生，阴湿则生，见日便死，亦谓之大芝，生于朝而死于暮，故曰朝菌。
陆德明《释文》：司马云：大芝也。天阴生粪上，见日则死，一名日及，故不知月之终始也。崔云：粪上芝，朝生暮死，晦者不及朔，朔者不及晦。支遁云：一名舜英，朝生暮落。潘尼云：木槿也。简文云：?生之芝也。卢文?曰：案菌，芝类，故字从?。支遁、潘尼以木槿当之，说殊误。庆藩案，慧琳《一切经音义》八十四《集古今佛道论衡》卷三引司马云：朝菌，大芝也，江东呼为土菌，一曰道厨。又《御览》九百九十八引司马云：朝菌，大芝也，天阴时生粪上，见阳则萎，故不知月之始终。与《释文》所引小异。又案王引之曰：案《淮南•道应篇》引此，朝菌作朝秀。（今本《淮南》作朝菌，乃后人据《庄子》改之。《文选•辩命论注》及《太平御览•虫豸部》六引《淮南》并作“朝秀”，今据改。）高注曰：朝秀，朝生暮死之虫也，生水上，状似蚕蛾，一名孳母。据此，则朝秀与蟪蛄，皆虫名也。朝菌、朝秀，语之转耳，非谓芝菌，亦非谓木槿也。上文云“之二虫又何知”，谓蜩与学鸠；此云不知晦朔，亦必谓朝菌之虫。虫者微有知之物，故以知不知言之；若草木无知之物，何须言不知乎？今案王说是也。
王先谦《庄子集解》引《列子•汤问篇》：朽壤之上有菌芝者生于朝，死于晦。
朝菌，解作植物，司马彪《庄子注》、崔?《庄子注》、简文帝《庄子义》及卢文?、王先谦等以为芝也，支道林以为舜英也，潘正叔以为木槿也，释慧琳以为土菌、道厨也，王先谦以为菌芝也。解作虫，高诱以为朝秀、孳母也。王引之以为朝秀乃朝菌之转也，郭庆藩以为王说是也。《浅注》用司马彪等人说，解曰“朝菌，一种朝生暮死的菌类植物”； 《今注今译》用高诱等人说，解曰“朝菌，朝生暮死的虫子”。
名称不同，乃跟风随俗，诚不为怪，惟是菌是虫，似应厘清。朝菌，当作虫。其一，有版本、语义之依据也。王念孙《读书杂志余编》云《庄子》旧本“朝菌”作“朝秀”，而《广雅》正作“秀”乃“?”字，从虫。其二，有阐释理解之依据。王引之“虫者微有知之物”说之甚确。另外，庄子说小年，用朝菌、蟪蛄，说大年用冥灵、大椿，两虫、两树对举，整齐有致，岂能以一植物而自乱其辞乎？朝菌为虫，无疑也。
○楚之南有冥灵者。（《内篇•逍遥游第一》）
冥灵，传说之树木也。《释文》：冥，本或作“?”，同。又引晋人李颐注云：冥灵，木名也，江南生，以叶生为春，叶落为秋。此木以二千岁为一年。《集释》：庆藩案《齐民要术》“灵”作“泠”。引司马（彪）云：木生江南，千岁为一年。《释文》漏引。成玄英亦曾详解云：冥灵、大椿，并木名也，以叶生为春，以叶落为秋。冥灵生于楚之南，以二千岁为一年也。而言上古者，伏牺时也。大椿之木长于上古，以三万二千岁为一年也。冥灵五百岁而花生，大椿八千岁而叶落，并以春秋赊永，故谓之大年也。自晋人司马彪、李颐至唐人陆德明、成玄英等皆以冥灵为树，后众多注家皆沿用之，可无疑义也。而宋末罗勉道于《南华真经循本》自立新说，以为“冥灵”乃“冥海灵龟”简称，王夫之从其说，甚是勉强也。《今注今译》仍从之，失于甄别也。
○彼其于世未数数然也。彼于致福者未数数然也。（《内篇•逍遥游第一》）
“彼其于世”言宋荣子也。数数，加意追求也。司马彪以为“犹汲汲也”，崔?以为“迫促意也”，近也。此说是。故《疏》云：数数，犹汲汲也。宋荣子率性虚淡，任理直前，未尝运智推求，役心为道，栖身物外，故不汲汲然者也。“彼于致福者”，言列子也。“数数”同上。《疏》云：彼列御寇得于风仙之福者，盖由炎凉无心，虚怀任运，非关役情取舍，汲汲求之。欲明为道之要，要在忘心，若运役智虑，去之远矣。《浅注》释“数数”为“常常”，译“彼其于世未数数然也”曰“他在社会上说来，并不常见”、 译“彼于致福者未数数然也”曰“他在追求幸福的人当中，并不多见；意谓他是相当幸福的了”皆流于生硬。考其来源，乃郭庆藩引其家世父语也。不录。
彼其于世未数数然也、彼于致福者未数数然也，一言宋荣子于世俗之声誉并无汲汲追求，一言列御寇于求福之事并无汲汲追求，两数数，同义也。
○名者，实之宾也。（《内篇•逍遥游第一》）
宾者，客也，《说文》：?，所敬也。宾从主也，名从实也，故名、宾同列也。成玄英疏：实以生名，名从实起，实则是内是主，名便是外是宾。故“名者，实之宾也”可直译为：名，是实的客人。
○归休乎君。（《内篇•逍遥游第一》）
归休乎君，即“君归休乎”。 归休，离去、止息，即回去、回家休息。
○世蕲乎乱。（《内篇•逍遥游第一》）
世，世人也。蕲，通“祈”， 祈求、希望也。乱，治也，同《尚书•周书•梓材》“厥乱为民”之“乱”也。《尔雅•释诂》：乱，治也。《说文》：从乙。乙，治之也。《玉篇》理也。皆同。“世蕲乎乱”可译为：世人祈盼他们（得道者）治理天下。《今注今译》释曰：世人争功求名，纷纷扰扰，党派倾轧，勾心斗角，所以说求乱不已”，误矣。原句乃连叔美得道者也。得道之人，常世尤不愿治，况混乱之世乎！故译为“世人祈盼他们治理天下”越发凸显“之人之德”也。以乱世（混乱之世）解之，“之人之德”皆大打折扣也。再者，此文字前有“尧让天下于许由”一节，曰天下既已治，尧请许由立而治之，亦是“已治”之世请得道者治之也，亦是此类构思。上下情节，可谓异事同理。训乱为“治”，近人姚鼐《章义》、王先谦《集解》、马叙伦《义证》、于省吾《新证》、张默生《新释》、曹础基《浅注》皆用此说。《今注今译》引陈启天语 “近人多训‘乱’为‘治’，似不合庄子原意”，此说非也。唐人陆德明《释文》云：“乱，治也，犹虞书乱而敬之乱。举世望治，德握其符，神人无功，岂肯有劳天下之迹！”陆氏岂近人乎？训乱为“乱”（混乱），实源于郭象也，陈启天误承郭说，而《今注今译》又从陈说也。
○其大本??而不中绳墨。（《内篇•逍遥游第一》）
??，同“臃肿”， 隆起而不平直。李颐：拥肿，犹盘瘿。盘瘿，本中医名词，谓盘脉露结者也。俗所谓疙瘩。树生瘿瘤，故隆起不直也。
○东西跳梁。（《内篇•逍遥游第一》）
跳梁，即“跳踉”。 犹跳跃。故《疏》云：跳梁，犹走踯也。蒋锡昌谓粱掠相通，以音举证，似不可取。跳梁，连绵词也，不可拆解也。《今注今译》译“东西跳梁”为“东西跳跃着掠夺”似可斟酌。（《内篇•逍遥游第一》）
○大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似?，似圈，似臼，似洼者，似污者。（《内篇齐物论第二》）
?，省文。?字从?作。音鸡，又因坚。《说文》：屋栌也。徐曰，柱上横木承栋者，横之似?也。《尔雅•释宫注》：柱上?，亦名?。又（左“木”右“沓”）柱，上方木是也。《字林》：柱上方木也。《释文》、《疏》皆用此说。《浅注》以为“木制的酒瓶”，何耶？
○大知闲闲，小知闲闲。（《内篇齐物论第二》）
此句“大知”、“小知”释译，历来不同。或以为褒贬对照也。《疏》：“闲闲，宽裕也。闲闲，分别也。夫智惠宽大之人，率性虚淡，无是无非；小知狭劣之人，性灵褊促，有取有舍。有取有舍，故闲隔而分别；无是无非，故闲暇而宽裕也。”此肯定大智，贬斥小智也。或以为“大知”非褒词。李颐云：“无所容貌。”此以为大智、小智均不可取。《浅注》承继李说，持论越见合理。云：“旧注多把大智理解为褒词，似乎不妥。本段中的大智与小智、大言与小言、大恐与小恐，都是指争论是非的人员来说的，应属贬词。”古人释“大智”以为褒词，实乃就“大智”而诠释之，无对全节文字之审视也。若说“大智”褒贬不易一眼望其就里，而以下之“大言”、“大恐”之感情色彩则显而易见也。故《浅注》之说，可为定论也，惟“大智”之译词尚可推敲。
大知宽泛迂阔，小知毫厘必争。??近其义乎？
○可行己信。（《内篇齐物论第二》）
可，能也。行，姑且也。己，自身也。信，相信（真宰之存在）也。可行己信，即己可行信也。自己姑且相信真宰之存在。
○夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也。（《内篇齐物论第二》）
言者有言：言者，说话者。有言，有所辩解。说话非是吹风，说话者必为其意旨而辩解也，惟其辩解尚无标准也。《浅注》：说话并不等于吹风，既然说了就有所说明的内容。他所说的不一定真的说了。《今注今译》：言论并不像风的吹动，发言的人议论纷纷，他们所说的却得不出个定准。??进一步，斯善也。
○欲是其所非而非其所是，则莫若以明。是亦一无穷，非亦一无穷也，故曰莫若以明。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。（《内篇齐物论第二》）
莫若以明，古今注解纷纭。考其要点，有六说焉。
其一，反覆相明。此郭象、成玄英之说也。唐君毅之说近之。《注》：夫有是有非者，儒墨之所是也；无是无非者，儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是者，乃欲明无是无非也。欲明无是无非，则莫若还以儒墨反复相明。反复相明，则所是者非是而所非者非非矣。非非则无非，非是则无是。《疏》：世皆以他为非，用己为是。今欲翻非作是，翻是作非者，无过还用彼我，反复相明。反复相明，则所非者非非则无非，所是者非是则无是。无是则无非，故知是非皆虚妄耳。《中国哲学原论》第八章《原辩》：去成心而使人我意通之道，庄子即名之曰“以明”。
其二，互取相证。此郭嵩焘之说也。郭象云，有是有非者儒墨之所是也，无是无非者儒墨之所非也。今欲是儒墨之所非而非儒墨之所是，莫若还以儒墨反复相明，则所是者非是而所非者非非矣。今观墨子之书及孟子之辟杨墨，儒墨互相是非，各据所见以求胜，墨者是之，儒者非焉。是非所由成，彼是之所由分也。彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非非是非也，彼是之见存也。莫若以明者，还以彼是之所明，互取以相证也。郭注误。
其三，天理。此宋人林希逸之说也。《南华真经口义》：若欲一定是非，则须是归之自然之天理方可。明者，天理也。故曰莫若以明。是亦无穷，非亦无穷者，言听其自然也。如此则为自然之天理，故曰莫若以明。
其四，照之以本然之心。此王先谦融合宋人吕惠卿、明人陆西星及焦?、清人宣颖等诸家学说后所成也。近人刘武广大葵园先生之说，发幽探微，其论卓著。今人曹础基亦从其说。《庄子义》：明者，复命知常之谓。今儒墨之是非不离乎智识而未尝以明，故不足为是非之正。若释智回光，以明观之，则物所谓彼是者果无定体。无定体，则无非彼、无非是矣”。又说：“因是因非，因非因是，更相为用而已。圣人不由而照之于天，则以明之谓也”。“所以为是不用而寄诸万物之自功，此之谓以明。”《南华真经副墨》：儒墨如此是非非是，两无定论。伊欲定之，则莫若以明。明者，明乎本然之未始有是非，而后是非可泯也。《焦氏笔乘》：盖行乎是非无穷之涂，而其无是无非者自若，非照之以天者不能，所谓莫若以明。《南华经解》：两家欲以己之是非正彼之是非而愈生是非，无益也！莫若以道原无隐，言原无隐者，同相忘于本明之地，则一总不用是非，大家俱可省事矣！《集解》：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。《补正》：谓欲是其所非而非其所是，由于为小成与荣华之见所隐蔽，而不明彼此之情，是非之理也。莫若以天然之明照之，则隐者显矣。下文“照之以天”，及“为是不用而寓诸庸，此之谓以明”，即释此义。又曰：惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。正以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不执我见，?是非之辩息矣。此句缴应上节“莫若以明”句。又曰：此处“用”、“庸”二字，皆由“以明”之“以”字生出，且即诠释“以”字者也。盖以者用也，以明，用明也。第用有独用、共用之分，前已释用之义狭，庸之义广，即用为独用，而庸为共用也。如惠施辈独用己明，而不用众人之明，且欲众人明己之所明，故道隐而人终昧也。必也不用己明，而寄之于众人之明，所谓“为是不用寓诸庸，是之谓以明”者乃如此，非惠施辈之以明也。又寓诸众人之明，即因众人之明以为明。上文“ 圣人不由而照之于天，亦因是也”，又《庚桑楚》篇 “惟庸有光”，义皆相通。《浅注》：莫若，不如。明，即《老子》“复命曰常，知常曰明”之“明”。懂得追溯到根本的虚无之道那里去，就什么是非、真伪都解决了。因为在那里是一切都是齐同的。故下文接着就阐发这一观点。
其五，皆非有明。此王夫之之说也。《庄子解》：莫若以明者，皆非有明也。间间闲闲之知，争小大于一曲之慧者也。滑疑之耀，寓庸而无是非，无成亏，此则一知之所知而为真知。然后可谓之以明。
其六，观照以明静之心。此劳思光之说也。陈鼓应从之。《中国哲学史》：庄子认为儒墨各囿于成见。而欲破除彼等之成见，则唯有以虚静之心观照。《今注今译》：莫若以明，不如用明静之心去观照。各解以劳说为是，“以明”当是从心上下去障去弊的工夫，指去除自我中心的封闭而排他的成见。用现代的语言，“以明”便是培养开放的心灵
诸家呶呶，窃以为葵园先生之说似更近子休原意也。
○五者园而几向方矣。（《内篇齐物论第二》）
该句之注，立承晰然，本无疑处。《注》：此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近，彼愈远，实学弥得而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。司马彪云：园，圆也。宣颖云：五者本浑然圆通，今滞于迹而近方，不可行也。《疏》：园，圆也。几，近也。五者，即已前道昭等也。夫学道之人，直须韬晦；而乃矜炫己之能，显耀于物，其于道也，不亦远乎！犹如慕方而学园圆，爱飞而好游泳，虽希翼鸾凤，终无?翥之能，拟规日月，讵有几方之效故也。《释文》不见疑义。《集释》、《集解》于此亦未见有新说。惟近人刘武引《易》辞而补述之，融会贯通，颇有新意。《补正》云：《易•系辞》：“耆之法，圆而神，卦之德，方以智。”夫不称、不言、不仁、不?、不忮，浑融无迹，可通为一，园也。园即环也。游于环中，则道枢也。昭也，辩也，常也，清也，忮也，滞于有迹，斯向方矣。据《易》之义，由圆向方，即由道向智也，故下即带说“知”。刘先生溯其源，通其意，有理有据，较郭子玄、成子实又进一步也。奚度青竟依《淮南子•诠言训》而改《庄子》，不知《淮南》义本《庄子》而于文句多所增删改添也，斯岂可以流正源乎？至于“疑古本《庄子》‘?’作‘无’，‘?’字破烂不可辨，抄者乃作□以识之，后人不察，误‘无’为‘元’，又与□相合为‘园’。解者遂以为‘圆’之俗字，而误‘方’为‘圆’之对文，而书旨大晦。是当据《淮南》订正之”（《庄子补注》）则越发虚妄也。如此古本，历代芸芸治《庄》者何以不晓而反为一民国学人所见耶？“书旨大晦”，是将历代此句之诠注一笔抹杀，误矣！
○子知物之所同是乎。（《齐物论》）
所同是，即共同认可的。所，……的标准。是，肯定、赞同。下文“正处”、“正味”、“正色”皆缘是举例，以明其理也。
○以有涯随无涯，殆已。（《养生主》）
殆，有二解。《注》：以有限之性寻无极之知，安得而不困哉！此释“殆”为“困也。《疏》：夫生也有限，知也无涯，是以用有限之生逐无涯之知，故形劳神弊而危殆者也。此释“殆”为“危殆”也。危殆者，危险也。《释文》：向云，疲困之谓。郭象、向秀解“殆”为“困、疲困”， 陆德明、王先谦、陈鼓应等皆依此说。成玄英“殆”为“危殆”，刘武、曹础基等皆依此说。殆，从歹，本义为危险，故《说文》曰“殆，危也”。 困乏、疲惫，引申义也。思其文意，“危殆”，过矣，“疲困”是。
○古之至人，先存诸己而后存诸人。（《人间世》）
《注》：有其具，然后可以接物也。此郭子玄以喻说理也。养心修道，有道器而可容物，即《疏》所谓“安立己道”云尔。然“拯救他人”则非道家所为，是即仲尼衣冠而言之也。《浅注》、《今注今译》解析有差，然大体不离郭、成之旨。《补正》不依旧注，诠释出新，可为一说。云：存，当为“成性存存”之存。《尔雅•释诂》：“存，在也，察也。”《楚辞•远游篇》云：“壹气孔神兮，于中夜存。虚以待之兮，无为之先。”于此“存”字之义最合。此“存”字，隐摄下“心斋”义。下文云：“夫且不止，是谓坐驰。”盖能存诸己则不驰矣。然则谓心斋之工夫在一“存”字，亦无不可。老子之“??若存”，亦此义也。成乃以立训之，失其旨矣。
○彼为己以其知得其心，以其心得其常心。（《德充符》）
常心，永恒不变之心，即指天道。《集释》引郭嵩焘云：心者，不息之真机，常心者，无妄之本体；以其心得其常心，即体以证道也。故此处指“常心”即上文不得与死生变、不与天地覆坠遗之心也。陈鼓应用《集解》之说，似显疏阔。《汉典》“常心”词解之二，误。
○古之真人，其状?而不朋。（《大宗师》）
状，从犬，犬形，引申为形状、形态也。《说文》：状，犬形也。义，合宜。?，从我，从羊。我，兵器也，又表仪仗；羊，表祭牲也。:正义、合宜之道德、行为也。朋，朋党也。《易•兑》孔颖达疏：同门曰朋。?而不朋，谓与人相宜而不结朋党也。故《注》曰与物同宜而非朋党也，《疏》亦曰降迹同世，随物所宜，而虚己均平，曾无偏党也。陈启天云：状，谓真人之精神态度，非谓其身体形状。本节各句多言真人之精神态度，不仅限于“其状?而不朋”一句也。其状?而不朋，犹言真人之精神态度高而无比也。该处文字，四说真人，考其内容，一曰性情特点，二曰睡觉食息，三曰道行心容，四曰神态情状。故陈说大体不谬。俞樾、李勉之考，迂曲牵强，实难圆合，不从。
○九日而后能外生。（《大宗师》）
外，把……看作于己无关，即遗忘也。生，通“性”，心性也。《注》：都遗也。《疏》：隳体离形，坐忘我丧，运心既久，遗遣渐深也。二说是。此节文字谈修道过程，盖经由七步也。外天下、外物、外生、朝彻、见独、无古今、入于不死不生。三“外”，初始也；朝彻以后，深入也。察其三“外”，由远及近、由物及人也。《今注今译》谓“外生”为“无虑于生死”，若此，岂不与“入于不死不生”之“死生”叠合乎？故陈说不周全也。
○是于圣人也，胥易技系，劳形怵心者也。（《应帝王》）
胥易技系，古来解说不一。考其大略，其说有六。
①胥，胥徒。易，改易。技，技术。系，系累。言胥徒以辛苦而改易形容、技人以术巧而劳费心神。此成玄英之说也，见《疏》。
②胥，疏也。此司马彪之说也，见《释文》所引。
③胥，相也。易，相轻易也。技，艺也。此简文、崔?之说也，见《释文》所引。
④胥，胥徒，民给徭役者。胥易，谓胥徒供役治事。易，犹治也。技系，谓为技所系也。此郭庆藩之说也，见《释文》庆藩案。
⑤胥，即“?”。有才智。易，治。谓胥吏更迭治事。胥易技系，谓胥吏治事为技能所累。此孙诒让之说也，见《札?•庄子郭象注》。
⑥胥，乐舞官。易，占卜官。技系，为技能所累。此刘武之说也，见《补正》。
考其六说，前五说或失之穿凿，或于前后文义不睦，惟刘武之说，堪称完备，故引《补正》于此：《注》非。《礼记•文王世子篇》：“小乐正学干，大胥赞之。”（郑注：“大胥掌学士之版，以待诸子春入学，舍菜合舞，秋颁学合声。”）又云：“胥鼓南。”（注：“胥掌以六乐之会正舞位。”）《周礼•天官》：“胥十二人。”（注：“胥读如?。谓其有才知，为什长。”疏：“周室之内，称胥者多。谓若大胥、小胥、胥师之类，虽不为什长，皆是有才智之称。”又云：“徒给使役，故一胥十徒也。”）然则胥须才智而为长，徒则给使役，职任各分。郭统谓“胥徒给徭役”，非也。且句仅言胥，以其有才智也，不必涉及徒。谓“易，治也”，亦非。《礼记•祭义》：“易抱龟南面，天子卷冕北面。虽有明智之心，必进断其志焉。”（注：“易，官名，《周礼》曰大卜。大卜主三兆、三易、三梦之占。”）据此，则为胥必精习乐舞之技，为易必精习占卜之技，皆为技所缠系而不能移，故曰“胥易技系”也。阳子所言之人，以有才智而勤学，何异胥易以才智为技所系乎？徒劳苦其形，怵惕其心耳。劳形怵心，反应上“游心于澹”二句。
○累瓦结绳窜句。（《骈拇》）
《注》云，骋其奇辩，致其危辞。《疏》致高谈危险之辞，鼓动物性，固执是非，犹如缄结藏匿文句，使人难解。《释文》一云：瓦当作丸。结绳，李云：言小辩危词，若结绳之累瓦也。崔云：聚无用之语，如瓦之累，绳之结也。《尔雅》云：窜，微也。一云藏也。司马云：窜句，谓邪说微隐，穿凿文句也。《集解》：窜句，窜易文句。案：累瓦结绳，喻堆积无用之词也。累瓦，累瓦釜墙上也。《墨子•号令》：“葆宫之墙必三重，墙之垣，守者皆累瓦釜墙上。”岑仲勉注：“今世乡间防偷盗爬越墙上，常嵌瓦砾碎片以防阻之，亦有置盆、?者，即本文之‘累瓦釜墙上’也。”累，堆砌重复也。累瓦釜而盗不绝，故以喻堆砌无用之词也。结绳，上古无文字，结绳以记事。《易•?辞下》：“上古结绳而治，后世圣人易之以书契。” 孔颖达疏：“结绳者，郑康成注云，事大大结其绳，事小小结其绳，义或然也。”此“结绳”用作贬义，言骈于辩者积累无用之事例也。窜句，改易文句也。
○而敝跬誉无用之言非乎。（《骈拇》）
敝跬，今存二解。一作分外用力之貌。此陆德明之说。《释文》云：敝，本亦作蹩。徐音婢，郭父结反，李步计反。司马云：罢也。跬，徐丘婢反，郭音屑。向、崔本作〈走圭〉。向丘氏反，云：近也。司马同。李却垂反。一云：敝跬，分外用力之貌。《誉》音馀。一作邀一时之近誉。此郭嵩焘之说。《集释》引郭嵩焘云：敝，谓劳敝也。跬誉，犹云咫言。半步为跬。司马法：一举足曰跬。跬，三尺也。跬誉者，邀一时之近誉。案：《集?》部弭切，音埤。敝跬，用力貌。跬，空?切，音?。义同。又先结切，音屑。疲也。一曰分外用力貌。当从陆说。