找回密码
 立即注册
搜索
热搜: 活动 交友 discuz
查看: 2736|回复: 0

爱之絮语(作者:布谷催耕)

[复制链接]
发表于 2009-5-12 23:56:27 | 显示全部楼层 |阅读模式
1.
亲爱的,让我们正襟危坐,谈谈爱情。
人是永远无法抵达爱情的,爱,是漆黑的暗夜里的那颗星,招引着你,陪伴着你,你却永远无法抵达它,你和它之间,有着永恒的距离。
刘小枫说,人与上帝之间,有着永恒的距离。而我,庆幸于这样的距离,没有人能够接近上帝,没有人能够成为上帝,这永远的距离,像永远的石柱,支撑起我们信仰的神殿。
对于恋人来说,爱情,就是这不可抵达的上帝。

2.
亲爱的,爱情,是上帝;爱情,亦是狼。
你可以追击它,搏斗它,但你却不可以猎捕它,拘禁它。因为当你捕到它时,它就不再是狼,它的伤口结痂,它在牢槛里日益驯顺,它的嚎啸渐渐的变为犬吠,笼子里没有狼,只有狗,它在你捕到的那一刻已蜕变为狗了。
由狼而狗,它失去了旷野,失去了狼的自由与野性。
我们也无法捕捉爱情,当我们猎捕它时,它变成婚姻、变成子女、变成性、变成日复一日的日子,而不复是爱情。
我们的庭院里犬声狺狺,远方,狼依旧在旷野中啸月,天空中,垂着凄冷的、充满诱惑的寒星。

3.
对爱的渴望和爱的不可抵达,形成了永恒的悖论,这一悖论使所有真正的爱都充满了悲剧性。
悲剧来源于距离,距离定格了爱情。中国的四大民间传说都有这被定格的距离:牛郎织女是银河的距离,许仙和白娘子是人妖的距离,而孟姜女哭长城,梁山伯与祝英台更是死生契阔,永恒的距离铸就永恒的爱情。
爱的悲剧转换为喜剧,关键是使之庸俗化,冯小刚第一次约会徐帆,没有情诗,没有玫瑰,没有钻石,没有任何浪漫,而是死乞白赖地拉着她下饭馆吃饭,用冯小刚的原话说,就是要迅速的使爱情“庸俗化”。
“庸俗化”是爱情最圆满的喜剧终结,庸俗化的爱情一如庸俗化的文学,没有原创只是抄袭,没有激情,没有思想,却也没有创造的痛苦。“庸俗化”可以使《红楼梦》蜕变为《金瓶梅》,尽管《红楼梦》是轻灵的爱情经典,《金瓶梅》一般被认为是一部淫书。
亲爱的,你说,爱情,应当适度的庸俗化。
于是,我们便在《红楼梦》与《金瓶梅》之间徘徊了。

4.
说实在的,我不懂贾宝玉,始终不懂。
他爱吃女生唇上的胭脂却不会接吻,他在初试云雨情之后就失却了欲望,他能和心爱的女生躺在同一张床上说着笑话却没有任何非分之想。宝黛拒绝了庸俗化,也就成就了古典文学最伟大的爱情悲剧。
没有性的宝黛始终在痛苦的猜疑,痛苦的表白。那么,性于爱究竟是什么呢?是爱的前提?是爱的目的?或者套用那个经典的公式,是性产生爱还是爱产生性,是鸡生蛋还是蛋生鸡?
我想,这样的问题几乎是个伪问题。性,是爱最好的载体,却不是唯一的载体。爱挑选了性这个载体,是缘于性的“极端的遮蔽状态”和“极端的敞开”(史铁生语)。在性中,身体的敞开一如灵魂的敞开,而这敞开对外界又是极端遮蔽的,亦如爱情。
没有敞开的爱情是痛苦的,没有遮蔽的性只是性,性可以是爱情最仿真的赝品,但《红楼梦》永远是《红楼梦》,《金瓶梅》永远只是《金瓶梅》。

5.
但我们依旧常常混淆,爱与性,灵与肉,物质与能。
先哲说:人是一堆无用的能量。
人是能量,而不仅仅是物质。宇宙之初,是只有能量而没有物质的,宇宙爆炸,能量派生出物质,灵派生了肉,我们渴望爱情,因了我们是物质的巨大的能量残存。
那么,爱情,便是能量的辐射与吸收,是光,是风,是太阳的温暖,是吸引,是流动,是交融。

6.
亲爱的,我知道,有许多人,已经不再相信爱情,但我相信。
如果我们不能证明爱情,我们又何以去证伪爱情?
尽管许多时候,我也怀疑,爱情有什么用?上帝剥夺了人的发情期,爱情,也许只是神的一场无休无止的恶作剧吧。
也许,爱情真是无用的,既然我们不去追问两座连绵的群山有什么用?两泓粘连的碧水有什么用?两棵相缠的藤蔓有什么用?我们又为什么要去追问爱情?
也许,爱情真是一场恶作剧吧。爱情,需要永远的发现,永远的跋涉,永远的抱怨,永远的不满足……浮士德说:“你真美呀!你停一停吧。”于是他死了。恋人说:“爱真美呀,我爱的足够了。”于是,爱情死了。爱,永远是无奈,永远是无休无止的痛。
亲爱的,也许现在,神们正在我们头上,嬉笑着我们的爱情。我听到了他们的笑声,你听到了他们的笑声,那么,就让我们在这天堂的笑谑里,在这欢乐的悲剧里,向着永恒的星座,携手同行。
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|小黑屋|漫天雪文学论坛 ( 皖ICP备20001937 )

GMT+8, 2024-12-22 21:27 , Processed in 0.103684 second(s), 15 queries .

Powered by Discuz! X3.5

© 2001-2024 Discuz! Team.

快速回复 返回顶部 返回列表