【原创】《庄子会意》（添加中）

苍梧听风

  76. “入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。”余读此，如沐春风，如顶醍醐，不觉为道者言，直以为长者之言也。俗务，如斯而已矣。

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77．散。按：《说文》：“散，杂肉也。”《荀子•修身》：“庸众驽散”之杨?注：“散，不拘检者也。”《荀子•劝学》：“散儒也”之杨?注：“散，谓不自检束。”《人间世》：“而况散焉者乎！”《释文》引李颐云：散，放也。引崔?云：德不及圣王为散。《知北游》：“彼为本末非本末，彼为积散非积散也。”《疏》：生来为积，死去为散。《释文》：衰杀。《内篇•人间世第四》：“而几死之散人，又恶知散木！”《疏》：炫才能于世俗，故邻于夭折也。《注》：不在可用之数，故曰散木。《疏》：散木，不材之木，故致闲散也。听风按：散焉者，散人也，不守程式、懒散疏慢而不欲为世所用之人也。散木，不材之木也，一无所用，故曰散。散木，散人之喻也。

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     78．子休，知其不可为而为之者也。冷眼人生，热语人众，大言之间，时有愤慨之意流出。“来世不可待，往世不可追也。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。方今之时，仅免刑焉。福轻乎羽，莫之知载；祸重乎地，莫之知避。已乎已乎。临人以德！殆乎殆乎，画地而趋！”谁谓此语为道家言耶？

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79．“漆可用，故割之。”漆，树也。木有液黑，可饰器物。《书•禹贡》：“厥贡漆丝，厥篚织文。”《诗•?风•定之方中》：“树之榛栗，椅桐梓漆。”国人割漆、用漆可谓早矣。王先谦、郭庆藩等皆不注。

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80．子休擅以大木说无用之用。辩惠子谓大树无用曰：今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！此在《逍遥游》。借匠石之口论曲辕社树曰：此散木也。为舟则沈，为棺则腐，为器则毁，为门户则液?，为粱柱则蠹，是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。彼亦直寄焉，以为不知己者诟厉也。不为社者，且几有翦乎！且也彼其所保与众异，不可以义喻之也！借南伯子綦之口论商丘大木曰：此不材之木也，以至于此其大也。嗟乎，神人以此不材！”又论其荆氏诸木曰：此未终其天年而中道之夭于斧斤，材之患也！又论山木曰：山木，自寇也，人皆知有用之用，而莫知无用之用也。此在《人间世》。凡此种种，意在明全生避害、以无用为大用也。

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82．子休《内篇》七章多有语句、语义相同或相近者。
《逍遥游》：“其翼若垂天之云。”又：“翼若垂天之云。”《逍遥游》：“今夫?牛，其大若垂天之云。”前二句夸写鹏翼之大也。后一句写?牛之大也。
《逍遥游》：“之二虫又何知！”《应帝王》：“而曾二虫之无知。”上句言讥笑鲲鹏之蜩与学鸠。下句言高飞以避?弋之鸟、深穴乎神丘之下以避熏凿之鼷鼠。虫，古代动物（包括人）之泛称也。《说文》：有足谓之虫，无足谓之豸。《大戴礼•易本名》：东方鳞虫三百六十，应龙为其长；南方羽虫三百六十，凤皇为其长；西方毛虫三百六十，麒麟为其长；北方甲虫三百六十，灵龟为其长；中央裸虫三百六十，圣人为其长。
《逍遥游》：“瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。”《大宗师》：“夫盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”文章，色彩、花纹之错杂者也。《左传•昭公二十五年》注：青与赤谓之文，赤与白谓之章；白与黑谓之黼，黑与青谓之黼。黼黻，礼服绘?之花纹也。《尚书•益稷篇》有“日月星辰，山龙华虫，作缋宗彝，藻火粉米，黼黻?绣，以五采章施于五色作服”之说。《淮南子•说林训》高诱注：白与黑为黼，青与赤为黻，皆文衣也。皆言至理妙道非愚惑之徒所能知。
《逍遥游》：“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。”《齐物论》：“大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒。”《大宗师》：“入水不濡，入火不热。”一句言姑射山神人溺热不能为祸也。二句言至人体与物冥，水火不能为灾也。三句言真人入水火而不介怀也。皆言得道者无往而不安，所在皆适也。
《逍遥游》：“孰弊弊焉以天下为事！”、《逍遥游》：“孰肯以物为事？”《德充符》：“彼且何?以物为事乎？”前二句赞美姑射山之神人，后一句称扬王骀。皆言得道者恬淡养中也。
《逍遥游》：“其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。”《人间世》：“仰而视其细枝，则拳曲而不可以为栋梁；俯而视其大根，则轴解而不可以为棺椁。”上句言樗树之不材，下句言商丘大木之不材。皆言大木不材故能无害。
《逍遥游》：“立之涂，匠者不顾。”《人间世》：“匠伯不顾，遂行不辍。”上句言匠人不顾樗木，下句言匠石不顾曲辕社树。皆言匠人知其不材而不留视也。
《逍遥游》：“何不树之于无何有之乡，广莫之野。”《内篇•大宗师第六》：“芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”《应帝王》：“游无何有之乡，以处圹?之野。”又曰：“立乎不测，而游于无有者也。”一句乃庄子开导惠子，谓可将患其无用之树树之于寂绝无为之地也，二句乃借孔子之口评孟子反、子琴张临尸而歌是放任于尘累之表，逸豫于清旷之乡，并以此无为而为事业也。三句乃无名人训导天根，自谓将游无有之野地以逍遥也。四句乃借老聃之口教导阳子居与万物为体而游心于至极也。皆言得道者远离世间，凌空灭迹，乘深远之大道，遨游清虚也。
《逍遥游》：“乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。”《齐物论》：“乘云气，骑日月，而游乎四海之外。”上句言姑射山神人神超六合之表，下句言至人寄托寰宇之中而心游四海之外。皆言得道者无物不顺，无形不载，运载含灵，变换无常也。
《齐物论》：“可行己信而不见其形，有情而无形。”又：“如求得其情与不得，无益损乎其真。”《大宗师》：“夫道，有情有信，无为无形。”信，证实也。形，实体也。情，实情也。真，本性也。
《齐物论》：“和之以天倪，因之以曼衍。”又曰：“是以圣人和之以是非而休乎天钧。”一句言和之以自然之分，任其无极之化也。二句言达道圣人，混同是非，调和于自然均平之理也。皆言息智乎均平之乡，休心乎自然之境也。
《养生主》：“安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。”《大宗师》：“安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓悬解也。”皆言安于生时，则不厌于生；处于死顺，则不恶于死，冥然与造化为一，则无往而非我矣。
《人间世》：“知其不可柰何而安之若命，德之至也。”《德充符》：“知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。”皆言人生于世当自安其心智，体违顺之不殊，达得丧之为一，则无哀无乐，无往而不适也。如此，惟至人玄德者，方能达之！
《德充符》：“天无不覆，地无不载。”《大宗师》：“天无私覆，地无私载。”言天宽地阔，无所不容也。天地者，自然也；自然者，道也。
《德充符》：“彼且择日而登假。”《大宗师》：“是知之能登假于道者也若此。”上言真知之士，下言心未尝死者。皆言至人无心，止水留鉴，非简择良日而登升玄道，实是置虚淡忘怀而会之也。
《德充符》：“?支离无?说卫灵公，灵公说之；而视全人，其?肩肩。瓮盎大瘿说齐桓公，桓公说之；而视全人，其?肩肩。”其?肩肩，言?支离无?、瓮盎大瘿脖颈细小也。?，颈项。肩肩：细小貌。此二人，残疾丑陋，而俱能忘形建德，体道谈玄，遂使齐、卫二君不觉病丑，美其盛德也。
《大宗师》：“天与人不相胜也。”又曰：“夫物不胜天久矣。”前言天人合一，后言物不胜天。??天，大矣哉！
《大宗师》：“泉涸，鱼相与处于陆，相?以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”又曰：“鱼相忘乎江湖。”??与其窘迫而相爱，不如悠游而相忘。成玄英疏：此起譬也。江湖浩瀚，游泳自在，各足深水，无复往还，彼此相忘，恩情断绝。洎乎泉源旱涸，?鲔困苦，共处陆地，?尾曝腮。于是吐沫相濡，?气相湿，恩爱往来，更相亲附，比之江湖，去之远矣。亦犹大道之世，物各逍遥，鸡犬声闻，不相来往。淳风既散，浇浪渐兴，从理生教，圣迹斯起；矜蹩?以为仁，??以为义，父子兄弟，怀情相欺。圣人羞之，良有以也。故知鱼失水所以?濡，人丧道所以亲爱之者也。
《大宗师》：“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”又曰：“万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。”上句言大道非高非深，非久非老。下句言咸资造化，故无义无仁；同禀自然，故无老无巧。皆言大道无所不在而所在皆无。
《人间世》：“支离疏者，颐隐于脐，肩高于顶，会撮指天，五管在上，两髀为?。”《大宗师》：“子舆有病，……曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天。”上言支离疏脊曲颈缩，伛偻低头，脏腧头髻，悉皆朝天，颐颊隐在脐间，肩膊高于顶上。下言子舆伛偻曲腰，背骨发露。既其俯而不仰，故藏腑并在上，头低则颐隐于脐，膊耸则肩高于顶，而咽项句曲，大挺如赘。皆言才全而德不形者也。
《大宗师》：“夫道，有情有信。”《应帝王》：“（泰氏）其知情信。”上句言道确凿可信，下句言太昊伏羲知思真实无伪。??情信，真实也。《周礼•天官》疏曰，情，谓情实。通“诚”，真诚、真实也。《说文》曰，信，诚也。《白虎通•情性》曰，信者，诚也，专一不移也。
《大宗师》：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”又曰：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”前，论也。后，子来将死语也。皆言生老病死同是造物主使然，故应坦然无所惜也。
《大宗师》：“利泽施乎万世，不为爱人。”《天运》：“利泽施于万世，天下莫知也。”上句颂圣人之德，下句乃庄子答商大宰荡问仁语。皆言恩惠所施之久也。
《大宗师》：“是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。”《骈拇》：“适人之适而不自适其适者也。”上句言狐不偕等八人悦众人之耳目，非是自适情性也。下句说明者之要。皆说自我安适也。
《大宗师》：“彼方且与造物者为人。”此孔子对子贡评孟子反、子琴张等游方之外者语，言不可以世俗之礼待之。《应帝王》：“予方将与造物者为人。”此无名人喝斥天根语，言己志也。言与造物者为偶。皆言与造化者为偶。造物者，道也。
??此类语句，不可一一尽述。究其原因有四：其一，强调也。其二，以为得意句也。其三思有同理，理有同言，言有同习也。其四，篇章写作间隔日久，遣词造意重复于无意之间也。其四，修辞所需也。
《人间世》：“内直者，与天为徒。……外曲者，与人为徒也。”此颜回报仲尼语也。自述内心质素诚直，情性同天，是知帝王与我，皆禀天然，故能忘贵贱于君臣，遗善恶于荣辱，复矜名以避恶。即共自然之理而为徒类。夫外表恭顺，不违礼节，磬折曲躬，俯仰拜伏者，皆与人同，为人所为，故人无怨疾也。即将人伦为徒类也。《大宗师》：“其一与天为徒，其不一与人为徒。”此言视天人为一者，与天为徒；视天人不一者，与人为徒。??与天为徒，依乎天理也；与人为徒，顺乎人情也。

苍梧听风

83．格言者，箴言也。庄子外观内视，体行默察，于社会人生多有真知灼见。数千载过矣，今开卷读之，以为仍能启迪智慧，涤荡愚蒙；辨识真伪，培育心灵。余每每高吟默诵，以为洗心医愚也。至于一二恣肆不羁之语，断章取义、用其所用可矣。
小知不及大知，小年不及大年。／无极之外，复无及也。／举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。／定乎内外之分，辩乎荣辱之竟。／至人无己，神人无功，圣人无名。／无所可用，安所困苦！／大智闲闲，小知间间。／近死之心，莫使复阳也。／与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！／莫若以明！／物无非彼，物无非是。／方生方死，方死方生。／因是因非，因非因是。／是亦彼也，彼亦是也。／道，行之而后成。／道未始有封，言未始有常。／滑疑之耀，圣人之所图也。／天地与我并生，而万物与我为一。／六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。／大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不?，大勇不忮。／道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。／辩也者有不见也。／德之进乎日。／置其滑?，以隶相尊。／圣人和之以是非而休乎天钧。／是不是，然不然。／忘年忘义，振于无竟。／吾生也有涯，而知也无涯。／为善无近名，为恶无近刑。／缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。／安时而处顺，哀乐不能入也。指穷于为薪，火传也，不知其尽也。／治国去之，乱国就之。／医门多疾。／道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。／古之至人，先存诸己而后存诸人。／德荡乎名，知出乎争。／名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。／德厚信?，未达人气，名闻不争，未达人心。／?人者，人必反?之。／以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。／名实者，圣人之所不能胜也。／无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。／虚者，心斋也。／无门无毒。／绝迹易，无行地难。／为人使易以伪，为天使难以伪。／闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。／虚室生白，吉祥止止。／徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍。／自事其心者，哀乐不易施乎前。／知其不可奈何而安之若命，德之至也。／为人臣子者，固有所不得已。／交近则必相靡以信，远则必忠之以言。／以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴；始乎谅，常卒乎鄙。／其作始也简，其将毕也必巨。／美成在久，恶成不及改。／固有不言之教，无形而心成者。／死生亦大矣！／自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。／唯松柏独也在冬夏青青。／知天之所为，知人之所为者，至矣。／有真人而后有真知。／耆欲深者，其天机浅。／不以心捐道，不以人助天。／圣人之用兵也，亡国而不失人心。／死生，其有夜旦之常，天也。／大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。／善妖善老，善始善终。／安时而处顺，哀乐不能入也。／以生为附赘县疣，以死为决溃痈，夫若然者，又恶知死生先后之所在！／天无私覆，地无私载。／正而后行／游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。（以上见《庄子•内篇》）／天下有常然。／小惑易方，大惑易性。／民有常性。／鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。／大巧若拙。／非德也而可长久者，天下无之。／君子不得已而临莅天下，莫若无为。／无撄人心。／心养。／物而不物，故能物物。／独有之人，是谓至贵。／天道之与人道也，相去远矣。／通于一而万事毕，无心得而鬼神服。／不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭：不荣通，不丑穷。／天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲。／有机械者必有机事，有机事者必有机心。／机心存于胸中，则纯白不备。／德全者形全，形全者神全。／神全者，圣人之道也。／官施而不失其宜，拔举而不失其能。／居无思，行无虑。／不藏是非美恶。／至言不出，俗言胜也。／水静犹明，而况精神。／一心定而万物服。／忘亲易，使亲忘我难。／圣也者，达于情而遂于命也。／俯仰而不得罪于人。／礼义法度者，应时而变者也。／中无主而不，外无正而不行。／名，公器也，不可多取。／以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名。／性不可易，命不可变，时不可止，道不可壅。／不与化为人，安能化人。／水静犹明，而况精神。／休则虚，虚则实，实者伦。／虚则静，静则动，动则得。／无为则俞俞。／朴素，而天下莫能与之争美。／静而与阴同德，动而与阳同波。／一心定而万服物。／无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。／吾服也恒服，吾非以服有服。／知者不言，言者不知。／兼忘天下易，使天下兼忘我难。／至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。／圣也者，达于情而遂于命也。／光矣而不耀，信矣而不期。／悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。／形劳而不休则弊，精用而不已则劳。／纯素之道，唯神是守。／知与恬交相养，而和理出其性。／世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也。／当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。／小识伤德，小行伤道。自细视大者不尽，自大视细者不明。／道人不闻，至德不得，大人无己。／物无贵贱。／贵贱有时。／无一而行，与道参差。／年不可举，时不可止。／无动而不变，无时而不移。／察乎安危，宁于祸福，谨于去就。／无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。／知穷之有命，知通之有时，临大难而不惧者，圣人之勇也。／人之生也，与忧俱生，寿者??，久忧不死，何苦也！／至乐无乐，至誉无誉。／天地无为也而无不为也。／生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。／弃事则形不劳，遗生则精不亏。／壹其性，养其气，合其德。／圣人藏于天，故莫之能伤也。／凡外重者内拙。／以天合天。／物物而不物于物，则胡可得而累邪。／自伐者无功，功成者堕，名成者亏。／无责于人，人亦无责焉。／君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。／形莫若缘，情莫若率；缘则不离，率则不劳。／处势不便，未足以逞其能也。／人之不能有天，性也。／行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！／夫哀莫大于心死，而人死亦次之。／得至美而游乎至乐，谓之至人。／行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。／知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。／天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。／圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。／天下莫不沉浮，终身不故。／澡雪而精神。／人生天地之间，若白驹之过郄，忽然而已。／不伤物者，物亦不能伤也。／唯无所伤者，为能与人相将迎。／无知无能者，固人之所不免也。／齐知之，所知则浅矣。（以上见《外篇》）夫全其形生之人，藏其身也，不厌深眇而已矣。／千世之后，其必有人与人相食者也。／外?者不可繁而捉，将内?；内?者不可缪而捉，将外?。／备物以将形，藏不虞以生心，敬中以达彼。／为不善乎显明之中者，人得而诛之；为不善乎幽间之中者，鬼得而诛之。／券内者，行乎无名；券外者，志乎期费。行乎无名者，唯庸有光；志乎期费者，唯贾人也。／与物穷者，物入焉；与物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者无亲，无亲者尽人。兵莫?于志，镆铘为下；寇莫大于阴阳，无所逃于天地之间。／天门者，无有也，万物出乎无有。／至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。／道者，德之钦也；生者，德之光也；性者，生之质也。／忘人，因以为天人矣。／敬之而不喜，侮之而不怒。／钱财不积则贪者忧，权势不尤则夸者悲。／势物之徒乐变。／出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。／海不辞东流，大之至也。／欲静则平气，欲神则顺心。／欲当则缘于不得已，不得已之类，圣人之道。／黜耆欲，?好恶。／登高不可以为长，居下不可以为短。／无藏逆于得，无以巧胜人，无以谋胜人，无以战胜人。／以德分人谓之圣，以财分人谓之贤。／以贤临人，未有得人者也；以贤下人，未有不得人者也。／言休乎知之所不知，至矣。／知大备者，无求，无失，无弃，不以物易己也。／反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。／凡有怪征者，必有怪行。／以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。／足之于地也践，虽践，恃其所不?而后善博也；人之于知也少，虽少，恃其所不知而后知天之所谓也。／知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。／以不惑解惑，复于不惑。／力不足则伪，知不足则欺，财不足则盗。／合异以为同，散同以为异。／万物殊理。／时有终始，世有变化。／有所拂者有所宜，有所正者有所差。／阴阳相照相盖相治，四时相代相生相杀。／安危相易，祸福相生，缓急相摩，聚散以成。／穷则反，终则始。／未生不可忌，已死不可徂。／外物不可必。／知有所困，神有所不及也。／去小知而大知明。／至人不留行焉。／尊古而卑今，学者之流也。／唯至人乃能游于世而不僻，顺人而不失己。／目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。／大林丘山之善于人也。至有所拂者而有所宜。有所正者有所差。／反无非伤也。动无非邪也。／德溢乎名，名溢乎暴，谋稽乎?，知出乎争，柴生乎守。／静然可以补病，眦?可以休老。／宁可以止遽。／得意而忘言。／无物不然，无物不可。／能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形。／学而不能行谓之病。／养志者忘形，养形者忘利，致道者忘心。／知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。／不以人之坏自成也，不以人之卑自高也，不以遭时自利也。／人而无人道，是之谓陈人。／非卮言日出，和以天倪，孰得其久！／万物皆种也，以不同形相禅。／夫天下至重也，而不以害其生，又况他物乎！／故天下大器也，而不以易生。／遭治世不避其任，遇乱世不为苟存。／夫可规以利而可谏以言者，皆愚陋恒民之谓耳。／好面誉人者，亦好背而毁之。／目欲视色，耳欲听声，口欲察味，志气欲盈。／天与地无穷，人死者有时，操有时之具而托于无穷之闲，忽然无异骐骥之驰过隙也。不能说其志意，养其寿命者，皆非信道者也。／无耻者富，多信者显。／势为天子，未必贵也；穷为匹夫，未必贱也；贵贱之分，在行之美恶。／无赴而富，无殉而成。／廉贪之实，非以迫外也，反监之度。／势为天子而不以贵骄人，富有天下而不以财戏人。／不以事害己。／今富人，耳营钟鼓管钥之声，口?于刍豢醪醴之味，以感其意，遗忘其业，可谓乱矣。／同类相从，同声相应，固天之理也。／处阴以休影，处静以息迹。／真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。／自然不可易也。／法天贵真，不拘于俗。／下人不精，不得其真。／彼所小言，尽人毒也。／巧者劳而知者忧，无能者无所求。／圣人安其所安，不安其所不安；众人安其所不安，不安其所安。／兵，恃之则亡。／小夫之知，不离苞苴竿牍。／使民离实学伪，非所以视民也。／凡人心险于山川，难于知天；天犹有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。／达大命者随，达小命者遭。／以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。／不离于宗，谓之天人；不离于精，谓之神人；不离于真，谓之至人；以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人；以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子。／见侮不辱。／公而不当，易而无私。／其动若水，其静若镜，其应若响。／知其雄，守其雌，为天下溪；知其白，守其辱，为天下谷。／以深为根，以约为纪。／坚则毁矣，锐则挫矣。／常宽容于物，不削于人。／独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处。
   

苍梧听风

84．何谓道？天地精神也。渊乎其居也，?乎其清也。视之无形，听之无声，于大不终，于小不遗。广广乎其无不容也，渊渊乎其不可测也。若夫益之而不加益，损之而不加损。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也，运量万物而不匮。可行己信，而不见其形。有情有信，无为无形；可传而不可受，可得而不可见；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。道不可献，道不可进，道不可壅，道不可以告人，道不可以与人。配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓，明于本数，系于末度，六通四辟，小大精粗，其运无乎不在。道，物之极，言默不足以载。夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。何谓得道？与天地共生与道共存者也。何谓至道？至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。子休说道载体有三，曰神也，曰木也，曰人也。
神也，有藐姑射山之神人焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。之人也，之德也，将旁礴万物以为一。之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。
神也，有真君焉。其有情而无形，常人无所见其?，如求得其情与不得，无益损乎其真。
神也，有神人焉。上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。
木也，有大樗焉。树之于无何有之乡，广莫之野，不夭斤斧，物无害者，无所可用，了无困苦。
木也，有栎社树焉。此散木也，不材之木也。为舟则沈，为棺则腐，为器则毁，为门户则液?，为柱则蠹。为社者，彼亦直寄焉，以免剪伐之祸。
木也，有商丘大木焉。细枝拳曲不可以为栋梁；大根轴解不可以为棺?；?其叶，则口烂而为伤；嗅之，则使人狂酲三日而不已。不材之木也以至于此其大也。神人以此不材。
木也，有荆氏楸柏桑焉。无斧斤之患，神人以为大祥也。
人也，有圣人焉。图滑疑之耀，怀天府之心。注焉而不满，酌焉而不竭。不由而照之于天，不偶而从之于物。处其环中，以应无穷；和其是非，而休天钧。旁日月，挟宇宙，为其吻合。置其滑?，等其隶尊，和其天倪，顺其曼衍。葆光守?，参万岁而一成纯。忘年忘义，振九垓而进两行。鹑居而?食，鸟行而无彰；天下有道，则与物皆昌；天下无道，则修德就闲；千岁厌世，去而上仙；乘彼白云，至于帝乡；三患莫至，身常无殃。同乃虚，虚乃大。合喙鸣；喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。圣人不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。圣人休休焉则平易矣，平易则恬?矣。平易恬?，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。光矣而不耀，信矣而不期。其寝不梦，其觉无忧。其神纯粹，其魂不罢。并包天地，泽及天下，而不知其谁氏。故圣人，其穷也使家人忘其贫，其达也使王公忘爵禄而化卑。其于物也，与之为娱矣；其于人也，乐物之通而保己焉；故或不言而饮人以和，与人并立而使人化。夫圣人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，与世偕行而不替，所行之备而不洫。
人也，有至人焉。至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，利害不见于端，至于?诡幻怪之名闻，则??然以为桎梏也。假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。此采真之游也。至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗。彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉。至人之自行，忘其肝胆，遗其耳目，芒然仿徨乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，是谓为而不恃，长而不宰。至人者，得至美而游乎至乐者也。上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。彼至人者，归精神乎无始而甘冥乎无何有之乡。
人也，有真人焉。其人不逆寡，不雄成，不谟士。过而弗悔，当而不躁，登高不?，入水不濡，入火不热。是内心静寂，活力无限者也。其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深而至踵，是护理养生、天机浑厚者也。不知说生，不知恶死；其出不?，其入不距；不忘所始，不求所终；受而喜之，忘而复之；?然而往，?然而来；凄然似秋，?然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。是顺物适时，不以心捐道者也。其状?而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚，张乎其虚而不华；邴邴乎似喜，崔崔乎其不得已；?乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎，?乎其未可制也；连乎其似好闭，?乎忘其言也。是明主客之别而知人不可与天争胜者也。真人也，能体纯素。纯素之道，唯神是守；守而勿失，与神为一；一之精通，合于天伦。故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏黄帝不得友。死生亦大矣，而无变乎己，况爵禄乎！若然者，其神经乎大山而无介，入乎渊泉而不濡，处卑细而不惫，充满天地，既以与人，己愈有。无所甚亲，无所甚疏，抱德炀和以顺天下。以目视目，以耳听耳，以心复心。若然者，其平也绳，其变也循。以天待人，不以人入天。得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。为外刑者，金与木也；为内刑者，动与过也。宵人之离外刑者，金木讯之；离内刑者，阴阳食之。夫免乎外内之刑者，唯真人能之。
人也，有大宗师焉。?万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地刻雕众形而不为巧。
人也，有君子焉。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。韬乎其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭：不荣通，不丑穷；不拘一世之利以为己私分，不以王天下为已处显。显则明，万物一府，死生同状。
人也，有德人焉。居无思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之为安；怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其所自来，饮食取足而不知其所从。
人也，有王德之人焉。素逝而耻通于事，立之本原而知通于神。故其德广，其心之出，有物采之。荡荡乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！视乎冥冥，听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其与万物接也，至无而供其求，时骋而要其宿，大小，长短，修远。
人也，有全德之人焉。托生与民并行而不知其所之，?乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，?然不顾；以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉，无益损焉。识其一，不知其二；治其内，而不治其外。夫明白入素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间。
人也，有至德之人焉，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。
人也，有独有之人焉。出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是谓至贵。
人也，有知天乐之人焉。知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万服物。言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。
人也，有弃世者焉，以为欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。天地者，万物之父母也，合则成体，散则成始。形精不亏，是谓能移；精而又精，反以相天。
人也，有大人焉。大人之教，若形之于影，声之于响。有问而应之，尽其所怀，为天下配。处乎无响，行乎无方。挈汝适复之挠挠，以游无端；出入无旁，与日无始；颂论形躯，合乎大同，大同而无己。无己，恶乎得有有！睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。生无爵，死无谥，实不聚，名不立。无求，无失，无弃，不以物易己也。反己而不穷，循古而不摩，大人之诚。
人也，有睹道之人焉。睹道之人，不随其所废，不原其所起，此议之所止。
人也，有帝王圣者焉。故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。
人也，有广成子焉。无视无听，抱神以静，守其一以处其和。目无所见，耳无所闻，心无所知。入无穷之门，以游无极之野。与日月参光，与天地为常。当我缗乎！远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！
人也，有南郭子綦焉。其隐机而坐，仰天而嘘，?焉似丧其耦。我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。不与之为事，不与之为谋，不与之为怪；吾与之乘天地之诚而不以物与之相撄，与之一委蛇而不与之为事所宜。
人也，有秦佚焉。吊老聃惟三号而出。是安时而处顺，哀乐不能入者也。
人也，有兀者王骀、申徒嘉、叔山无趾焉。死生，大矣，而不得与之变，天地覆坠，亦不得与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗。游心乎德之和，物视其所一而不见其所丧，官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一同之是非，一条之死生，一贯之可否，此全德者也。
人也，有恶人哀骀它、??支离无?、瓮盎大瘿焉。事变不足以滑和，命行不入于灵府。和豫圆运，与物为春；通而不失于兑，接而生时于心。道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。此之谓有德。德者，成和之修，德不形者，物不能离。
人也，有子祀、子舆、子犁、子来焉。以无为首，以生为脊，以死为尻，以天地为大炉，以造化为大冶，以死生存亡为一体，安时而处顺，哀乐不能入也。
人也，有子桑户、孟子反、子琴张焉。相与于无相与，相为于无相为，登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷。与造物者为人，而游乎天地之一气；以生为附赘县疣，以死为决?溃痈，不知死生先后之所在！假于异物，托于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反覆终始，不知端倪；芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业，羞于愦愦然为世俗之礼以观众人之耳目也。
人也，有滑介叔焉。生者，假借也；假之而生生者，尘垢也。死生为昼夜。柳生其左肘而不恶，以为大化及己焉。
人也，有鸿蒙焉。浮游，不知所求；猖狂，不知所往。处乎无响，行乎无方。
人也，有庄子焉。彼方?黄泉而登大皇，无南无北，?然四解，沦于不测；无东无西，始于玄冥，反于大通。乘道德而浮游，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为；一上一下，以和为量，浮游乎万物之祖；物物而不物于物，此神农黄帝之法则也。
人也，有市南子劝鲁侯焉。愿君刳形去皮，洒心去欲，而游于无人之野。猖狂妄行，乃蹈乎大方；其生可乐，其死可葬。吾愿君去国捐俗，与道相辅而行。
人也，有溪工焉。其为人也真，人貌而天，虚缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。
人也，有孙叔敖焉。以为功名富贵来不可却也，去不可止也，得失之非己也，而无忧色也。方将踌躇，方将四顾，何暇至乎人贵人贱哉！
人也，有啮缺焉。形若槁骸，心若死灰，真其实知，不以故自持。媒媒晦晦，无心而不可与谋。
人也，有颜不疑焉。师董梧以锄其色，去乐辞显，三年而国人称之。
人也，有无有焉。?然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。
人也，有东郭顺子焉。其为人也真，人貌而天，虚缘而葆真，清而容物。物无道，正容以悟之，使人之意也消。
人也，有丞说道焉。身非汝有，是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委顺也；孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所味。天地之强阳气也，不可得而有也。
人也，有北海若说道焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；动不为利，不贱门隶；货财弗争，不多辞让；事焉不借人，不多食乎力，不贱贪污；行殊乎俗，不多辟异；为在从众，不贱佞谄；世之爵禄不足以为劝，戮耻不足以为辱；知是非之不可为分，细大之不可为倪。闻曰：“道人不闻，至德不得，大人无己。”约分之至也。以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小；知天地之为?米也，知毫末之为丘山也，则差数睹矣。以功观之，因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无；知东西之相反而不可以相无，则功分定矣。以趣观之，因其所然而然之，则万物莫不然；因其所非而非之，则万物莫不非；知尧桀之自然而相非，则趣操睹矣。以道观之，何贵何贱，是谓反衍；无拘而志，与道大蹇。何少何多，是谓谢施；无一而行，与道参差。严乎若国之有君，其无私德；繇繇乎若祭之有社，其无私福；泛泛乎其若四方之无穷，其无所畛域。兼怀万物，其孰承翼？是谓无方。万物一齐，孰短孰长？道无终始，物有死生，不恃其成；一虚一满，不位乎其形。年不可举，时不可止；消息盈虚，终则有始。是所以语大义之方，论万物之理也。物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎，何不为乎？夫固将自化。知道者必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己。至德者，火弗能热，水弗能溺，寒暑弗能害，禽兽弗能贼。非谓其薄之也，言察乎安危，宁于祸福，谨于去就，莫之能害也。故曰，天在内，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎得；?躅而屈伸，反要而语极。
人也，有关尹说道焉。凡有貌象声色者，皆物也，物与物何以相远？夫奚足以至乎先？是色而已。则物之造乎不形而止乎无所化，夫得是而穷之者，物焉得而止！彼将处乎不淫之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉！圣人藏于天，故莫之能伤也。不开人之天，而开天之天，开天者德生，开人者贼生。不厌其天，不忽于人，民几乎以其真！
人也，有老聃说道焉。夫昭昭生于冥冥，有伦生于无形，精神生于道，形本生于精，而万物以形相生，故九窍者胎生，八窍者卵生。其来无迹，其往无崖，无门无房，四达之皇皇也。邀于此者，四肢强，思虑恂达，耳目聪明，其用心不劳，其应物无方。天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！且夫博之不必知，辩之不必慧，圣人以断之矣。若夫益之而不加益，损之而不加损者，圣人之所保也。渊渊乎其若海，巍巍乎其终则复始也，运量万物而不匮。则君子之道，彼其外与！万物皆往资焉而不匮，此其道与！至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端而莫知乎其所穷。草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，喜怒哀乐不入于胸次。夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉，则四支百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，而况得丧祸福之所介乎！弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，贵在于我而不失于变。且万化而未始有极也，夫孰足以患心！已为道者解乎此。出无本，入无窍。有实而无乎处，有长而无乎本剽，有所出而无窍者有实。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。
人也，有得道之人说道焉。知大一，知大阴，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大阴解之，大目视之，大均缘之，大方体之，大信稽之，大定持之。尽有天，循有照，冥有枢，始有彼。则其解之也似不解之者，其知之也似不知之也，不知而后知之。其问之也，不可以有崖，而不可以无崖。颉滑有实，古今不代，而不可以亏，则可不谓有大扬?乎！
道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。苟得于道，无自而不可；失焉者，无自而可。一而不可易者，道也。大道不名，大道不封，大道不称，大道不道，大道不形。与万物为一，同天地共生。可行己信，不见其形，不知其所以来，不知其何以终。所以论道，而非道也。噫嘻，妙哉！

苍梧听风

85．余读《内篇•德充符第五》而记其梗概曰：《德充符》，论道德也。王骀、申徒嘉、叔山无趾，残者也。然三人不知耳目之宜，游心乎德之和，物视其所一而不见其所丧，齐生死，同是非，渺然天刑也，故得其神全德充也。哀骀它、??支离无?、瓮盎大瘿，恶者也。然三子者皆才全?不形者，故得人钦敬也。结末惠子与庄子一段对话，乃补述全德不在智慧，不在情感，甚至于不在道德修养也。

苍梧听风

    86．道纛之下，三教九流皆听命于子休，虽圣贤君相亦应之不暇。鲁有兀者王骀，借丘以布道也；鲁有兀者叔山无趾，借丘以衬托也；鲁哀公，借丘以为代言也；申徒嘉，借郑相美之；?支离无?、瓮盎大瘿，借灵公、桓公以全之也。