【原创】《庄子会意》（添加中）

苍梧听风

10．誉不劝，非不沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，淡然天下之事，兴勃而发，杂以小乐，佐以诗酒，便是当今宋荣子也。

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11. 谚语者，发于民间、流于众口之警句智语也。其言也简，其意也赅，往往活泼生动，寓意深刻而又易于记诵也。朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋。／鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。／瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。／鱼见之深入，鸟见之高飞。／见卵而求时夜，见弹而求?炙。／指穷于为薪，火传也，不知其尽也。医门多疾。／闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也。／传其常情，无传其溢言。／兽死不择音。／来世不可待，往世不可追也。／桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人莫鉴于流水而鉴于止水。／受命于地，唯松柏独也在冬夏青青。／鉴明则尘垢不止，止则不明也。／久与贤人处则无过。／天无不覆，地无不载。／天刑之，安可解？／刖者之屦，无为爱之。／盲者无以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。／天无私覆，地无私载。／鸟高飞以避?弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患。／虎豹之文来田，?狙之便来藉。／众雌而无雄，而又奚卵焉。（以上见《庄子•内篇》）凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。／盗亦有道。／唇竭则齿寒。／人大喜邪？毗于阳；大怒邪？毗于阴。／执留之狗成思，猿狙之便自山林来。／螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣。／秃而施?，病而求医。／高言不止于众人之心。／宗庙尚亲，朝廷尚尊，乡党尚齿，行事尚贤。／天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。／南行者至于郢，北面而不见冥山。／忘亲易，使亲忘我难。／水行莫如用舟，而陆行莫如用车。／鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。／水之性，不杂则清，莫动则平；郁闭而不流，亦不能清。／众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。／闻道百，以为莫己若。／井蛙不可以语于海者，拘于虚也；夏虫不可以语于冰者，笃于时也；曲士不可以语于道者，束于教也。／梁丽可以冲城，而不可以窒穴，言殊器也；骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸?，言殊技也；鸱鸺夜撮蚤，察毫末，昼出?目而不见丘山，言殊性也。／忠谏不听，蹲循勿争。／死生为昼夜。／褚小者不可以怀大，绠短者不可以汲深。／鱼处水而生，人处水而死。／善养生者，若牧羊然，视其后者而鞭之。／既雕既琢，复归于朴。／直木先伐，甘井先竭。／以利合者，迫穷祸患害相弃也；以天属者，迫穷祸患害相收也。／君子不为盗，贤人不为窃。／入其俗，从其令。／日出东方而入于西极，万物莫不比方。／草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水。／古之真人，知者不得说，美人不得滥，盗人不得劫，伏戏黄帝不得友。／生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死。（以上见《庄子•外篇》）寻常之沟，巨鱼无所还其体，而鲵鳅为之制；步仞之丘陵，巨兽无所隐其躯，而孽狐为之祥。／函车之兽，介而离山，则不免于罔罟之患；吞舟之鱼，砀而失水，则蚁能苦之。／鸟兽不厌高，鱼鳖不厌深。／农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。／海不辞东流，大之至也。／狗不以善吠为良，人不以善言为贤。／鸱目有所适，鹤胫有所节，解之也悲。／冻者假衣于春，喝者反冬乎冷风。／鱼不畏网而畏鹈鹕。／孰恶孰美？成者为首，不成者为尾。／强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。／忠贞以功为主，饮酒以乐为主，处丧以哀为主，事亲以适为主。（以上见《庄子•杂篇》）

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12．知效一官、行比一乡、德合一君而征一国者，即自然界之蜩、鸠、斥?与鲲鹏也。大有大待，小有小待，均难得真逍遥也。征一国与知效一官，鲲鹏与蜩、鸠之流，皆相对而出，互见大小，而于“有所待”则无大小也。千百载前，郭、向辈已先我而得也。

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13．蜩、鸠、斥?，飞不过数仞，动不离草木，心狭目窄，自鸣得意，君王官吏是也；鲲鹏绝云气，负青天，视通万里，声势如天，荣子、列子是也。然荣子犹有“未树”，列子犹有“所待”，一如大鹏之倚海运、仗厚风也。唯有摒除自我、放弃功利，丢掉声名，方能乘天地之正，御六气之辩，获取精神之绝对自由！子休之逍遥，大理想也。

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14．恶乎待哉？余待长者之安、少者之成也。劳之以取食，好者以取乐，不扣门以摇乞，不驰鹜以追逐，如此，岂非寄世之快？子休闻而笑曰：“子之快，众庶之快也。虽有可树者，然终有所待也。形有限，而道无疆。子何不绝其是非之心，屏其好恶之意，统御六气，磅礴万物，以游无穷乎？”忽犬吠声起，余披衣临窗，但见烟淡雾薄，月明星稀。

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15．道德者，出于《道德经》也。老子曰：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”道，自然运行之理，即客观真理也。包括自然之运动规律，社会之发展规律，人类之生存规律也。德，人之品行、秉性也。循自然之道而参与社会生活也。《周礼•地官》注云：“在心为德，施之为行。”故道德者，合乎天理之行为规范也。“道”、“德”或分用，或合用，其义亦有不在老庄园囿之内者，今一并录之。
      《内篇》用“道”者：道恶乎隐而有真伪。道恶乎往而不存。道隐于小成。彼是莫得其偶，谓之道枢。道行之而成。道通为一。已而不知其然谓之道。道之所以亏也。夫道未始有封。夫大道不称。道昭而不道。孰知不言之辩、不道之道。不缘道。臣之所好者道也。夫道不欲杂。唯道集虚。则必有人道之患。天下有道，圣人成焉；天下无道，圣人生焉。道与之貌。是知之能登假于道者也若此。是之谓不以心捐道。夫道，有情有信。吾闻道矣。道可得学邪。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。以圣人之道告圣人之才，亦易矣。相造乎道者，无事而生定。人相忘乎道术。学道不?。始吾以夫子之道为至矣。未既其实，而固得道与。而以道与世亢，必信。
      《外篇》用“道”者：故此皆多骈旁枝之道。盗亦有道乎。何适而无有道邪。善人不得圣人之道不立。跖不得圣人之道不行。上诚好知而无道。我闻吾子达于至道。敢问至道之精。又奚足以语至道。闻吾子达于至道。吾语女至道。至道之精。得吾道者。失吾道者。一而不可不易者，道也。出于道而不谋。不通于道者。不明于道者。何谓道？有天道，有人道。无为而尊者，天道也。有为而累者，人道也。主者，天道也。臣者，人道也。天道之与人道也。以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之官治，以道泛观而万物之应备。行于万物者，道也。道兼于天。夫道，覆载万物者也。循于道之谓备。夫道，渊乎其居也。故形非道不生。立德明道。天下有道。天下无道。有人治道若相放。道之所不载也。圣人之道。执道者德全。神全者，圣人之道也。傥乎若行而失其道也。则不谓之道。天道运而无所积。帝道运而无所积。圣道运而无所积。玄圣素王之道也。而有尊卑先后之序，而况人道乎。行事尚贤，大道之序也。语道而非其序者，非其道也；语道而非其道者，安取道。古之语大道者。倒道而言，迕道而说者。非知治之道。循道而趋。夫道，于大不终，于小不遗。通乎道。世之所贵道者书也。是以道不渝。傥然立于四虚之道。愚故道，道可载而与之俱也。孔子行年五十有一而不闻道。子亦得道乎。使道而可献。使道而可进。使道而可以告人。使道而可以与人。假道于仁。论先王之道而明周召之迹。道之难明邪。道不可壅。苟得于道。此天地之道。喜怒者，道之过。此养神之道也。纯素之道。古之治道者。道，理也。道无不理。离道以善。世丧道矣，道丧世矣。世与道交相丧也，道之人何由兴乎世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道。此存身之道也。道固不小行。小行伤道。闻道百以为莫己若者。道人不闻。以道观之。与道大蹇。与道参差。道无终始。然则何贵于道邪。龙少学先王之道。吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道。由此道也。有道邪。我有道也。蹈水有道乎。吾无道。从水之道而不为私焉。吾学先王之道。而独与道游于大莫之国。道流而不明。执臣之道犹若是。物无道，正容以悟之。已为道者解乎此。丘之于道也，其犹醯鸡与。君子有其道者。未必知其道也。无此道而为此服者。何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。道不可致。失道而后德。礼者，道之华而乱之首也。为道者日损。啮缺问道乎被衣。道将为汝居。道可得而有乎。汝何得有夫道。敢问至道。精神生于道。此其道与。则君子之道，彼其外与！。偶而应之，道也。道不可闻。所谓道，恶乎在？至道若是。夫体道者，天下之君子所系焉。今于道，秋豪之端万分未得处一焉。又况夫体道者乎！所以论道，而非道也。子知道乎？吾知道。子之知道，亦有数乎？吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散，此吾所以知道之数也。道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。道不当名。有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问。有道与？
       《杂篇》用“道”者：偏得老聃之道。天道已行矣。?勉闻道达耳矣。而况放道而行者乎。若?之闻大道。去就取与知能六者，塞道也。道者，德之钦也。不得已之类，圣人之道。我得夫子之道矣。非吾所谓道也。吾示子乎吾道。彼之谓不道之道。故德总乎道之一。道之所一者，德不能同也。道不私，故无名。然则谓之道，足乎。道者为之公。睹道之人，不随其所废，不原其所起。道不可有，有不可无。道之为名，所假而行。言而足，则终日言而尽道。道物之极，言默不足以载。于是乎有?然而道尽。所学夫子之道者足以自乐也。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则?。此有道者之所以异乎俗者也。鲁君闻颜阖得道之人也。道之真以治身。列御寇，盖有道之士也。妾闻为有道者之妻子，皆得佚乐。虽未至乎道，可谓有其意矣。此有道者之所以异乎俗者也。古之得道者，穷亦乐，通亦乐。而无道之人再来漫我以其辱行。知者谋之，武者遂之，仁者居之，古之道也。无道之世，不践其土。似有道者。此非吾所谓道也。今子修文武之道。子之道岂足贵邪。不能说其志意，养其寿命者，皆非信道者也。与道徘徊。远哉其分于道也。子之蚤湛于人伪而晚闻大道也。请因受业而卒学大道。可与往者与之，至于妙道；不可与往者，不知其道。且道者，万物之所由也。故道之所在，圣人尊之。今渔父之于道，可谓有矣。有德者以不知也，而况有道者乎。知道易，勿言难。而欲兼济道物，太一形虚。以道为门。是故内圣外王之道。道术将为天下裂。未败墨子道。其死也薄，其道大觳。恐其不可以为圣人之道。非禹之道也。古之道术有在于是者。教则不至，道则无遗者矣。泠汰于物以为道理。慎到之道。其所谓道非道，而所言之韪不免于非。彭蒙田骈慎到不知道。其道舛驳，其言也不中。由天地之道观惠施之能。
      《内篇》用“德”者：德合一君。之德也将旁?万物以为一世蕲乎乱。且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉。德荡乎名。且德厚信?。名之曰日渐之德不成，而况大德乎。唯有德者能之。知其不可柰何而安之若命，德之至也。又况支离其德者乎。凤兮凤兮，何如德之衰也。临人以德。计子之德不足以自反邪。知不可柰何而安之若命，唯有德者能之。而况全德之人乎。是必才全而德不形者也。何谓德不形。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。德友而已矣。德为接。恶用德。与乎止我德也。以德为循。以德为循者，言其与有足者至于丘也。其德甚真。是欺德也。是殆见吾杜德机也。?与忽谋报浑沌之德。
      《外篇》）用“德”者：擢德塞性以收名声。待绳约胶漆而固者是侵其德者也。臧于其德而已矣。是谓同德。故至德之世。夫至德之世。其德不离。而天下之德始玄同矣。人含其德。皆外立其德而以?乱天下者也。子独不知至德之世乎。恐天下之迁其德也。不迁其德。非德也。非德也而可长久者。是乱于德也。大德不同。天降朕以德。中而不可不高者，德也。成于德而不累。不纯于德。君原于德而成于天。天德而已。故通于天地者，德也。义兼于德，德兼于道。无为言之之谓德。故执德之谓纪，德成之谓立。夫王德之人。故其德广。生非德不明。立德明道。非王德者邪。此谓王德之人。非所以养德也。则修德就闲。德自此衰。物得以生，谓之德。性修反德，德至同于初。是谓玄德。于帝王之德。欲同乎德而心居矣。执道者德全。德全者形全。是谓全德之人哉。愿闻德人。德人之义。德人者，居无思。此谓德人之容。至德之世。六通四辟于帝王之德者，其自为也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至。帝王天子之德也。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗。静而与阴同德。夫帝王之德，以天地为宗。是下与上同德，下与上同德则不臣。故曰帝王之德配天地。三军五兵之运，德之末也。天德而出宁。夫子亦放德而行。形德仁义。合乎德。治成德备。夫德遗尧舜而不为也。此皆自勉以役其德者也。行之以五德。总德而立矣。圣人之德也。故其德全而神不亏。乃合天德。悲乐者，德之邪。好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也。天德之象也。夫德，和也。德无不容。彼正而蒙己德，德则不冒。逮德下衰。德又下衰。险德以行。其德隐矣。不以知穷德。德固不小识。小识伤德。至德不得。其无私德。至德者，火弗能热。德在乎天。合其德。开天者德生。望之似木鸡矣，其德全矣。吾告以至人之德。名为建德之国。全德之君子。夫子德配天地。至人之于德也。长官者不成德。德不可至。失道而后德，失德而后仁。德将为汝美。调而应之，德也。
      《杂篇》用“德”者：共其德也。然则是至人之德已乎。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。道者，德之钦也。生者，德之光也。动以不得已之谓德。下之质执饱而止，是狸德也。以德分人谓之圣。故德总乎道之一。道之所一者，德不能同也。夫为大不足以为大，而况为德乎。无德而有知。非相助以德。非夫佞人正德，其孰能桡焉。其非至知厚德之任与。知彻为德。知彻为德。盛德若不足。文武大人不赐，故德备。论以刑德。以舜之德为未至也。临难而不失其德。凡天下有三德。此至德之隆也。然而黄帝不能致德。黄帝尚不能全德。因人之德以为贤良。论以刑德。有德者以不知也，而况有道者乎。贼莫大乎德有心而心有睫。凶德有五，中德为首。何谓中德？中德也者，有以自好也而吡其所不为者也。以德为本。弱于德，强于物。
      《外篇》用“道德”者：而非道德之正也。则仁义又奚连连如胶漆?索而游乎道德之间为哉。余愧乎道德。道德不废。毁道德以为仁义。以道德为主。是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之。此天地之平而道德之质也。若夫乘道德而浮游则不然。其唯道德之乡乎。
      《杂篇》用“道德”者：道德不能持。道德于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。贤圣不明，道德不一。

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16．“日月出矣，而爝火不息；其于光也，不亦难乎？时雨降矣，而犹浸灌；其于泽也，不亦劳乎？”（《逍遥游》）陈氏译“难”曰“很难”，似疏阔。“难”与“劳”可互训，有“徒劳”意。太史公“虽与日月争光可也”或反用“日月”句。

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17．“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹”，此意启后人多多。“纵有良田万顷，日食不过三餐;纵有广厦千间,夜寝不过八尺”、“广厦千间,卧不过一榻；家财万贯,日不过三餐”云云，其意皆从子休此句来。

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18．许由辞国，旨在“三无”，是追述鹏鸟之说而补逍遥之论也。不为名。名者实之宾，实之不取，又况宾乎？不为实。安身不过一室，是鹪鹩一枝之需；养命不过两餐，是偃鼠满腹之饮??故无所用。至于庖人之说，是以常理说常情。一段辞国故事，如声在耳，如形在目，于鲜活生动中渗出主旨也。史有其事乎？子休欲其有则有，是莫须有也。古今故事，诸子百家，皆庄家舞台之木偶、皮影耳！

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19．肩吾，智者也。见《逍遥游》、《大宗师》。或谓泰山之神，或谓修道之士，或以为有，或以为无。《庄子》于人物多自作用途，时取其一点，任意修饰，虽“寓言十九”，然非尽子虚乌有者也，唯时代渺远，一时殊难考知耳。