再探庄子之逍遥游与齐物论

碎语慢慢 · 发表于 2011-2-3 09:37:17

逍遥游

道家认为宇宙中所有的生命，所有的一切万物，都是物与物之间的互相变化，物化由此而来。没得道之前，是被化，见道之后就可以自化了。气吹大就可以飞身成仙，气使万物变化，人类可以解脱宇宙物理世界的束缚达到天人合一的境界，俗称，成仙。

其自视亦若此；庄子讲很多人自视甚高

举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，也就是说明荣辱与你的独立人格是毫无关系的，定乎内外之分，就是你要分清楚你是你，外界是外界。

若夫乘天地之正，御六气之辨，彼且恶乎待哉！做人做到这一种境界就算到达无何有之乡了，能够超越被化，达到把握物理世界的地步。

至人无己，神人无功，圣人无名，

齐物论

今之隐机者非昔之隐机者；物化的一个例子

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？这里讲我执，也就是每个人自己认为自己的看法高明，自己的看法是对的，盖师心自用。

人只有做到心物两忘，才能得其环中，得其环中，才能以应无穷，安时而处顺，才能哀乐而不能入也。

道行之而成，物谓之而然；形而上的道需要行道才能成道，形而下的物是怎么认为就怎么是。

形而下的万物各有不同，参差不齐，但归于形而上的话，没有任何区别。

为学日益，为道日损，知识是人类经验的综合，而人的经验往往在当时看来是对的，但过一段时间可能就会被另一种经验所取代，所以你学得越多，你反而更困惑，因为人类的知识太有限，很多东西已超出了人类的理解范围，比如说，神仙，你看得见他吗？难道你看不见神仙，你就能否定他的存在吗？更别谈道这种看似玄而又玄的东西了。机心是人类体道的最大障碍。但是这个人间太过复杂，不存机心你就无法生存，更别谈活出精彩的人生。所以古话说得好，害人之心不可有，防人之心不可无。对于修道之人，赤子之心------机心-------返璞归真。道是形而上的，知识是形而下的，用形而下的东西去寻找形而上的，异乎痴人说梦？

道体起用时，万物出现各种各样的现象与作用，于是六合之内，圣人当论则论，不当论则不论，取之于时。

小知不及大知，小年不及大年，朝菌不知晦朔，是说明人的智慧被他的自身条件所局限，例如说，知识，视野，等等。

无用之用有待商榷，打个比方，一张餐巾纸用完了之后它就没用了，所以人们将它丢了，那么无用之用还怎么保全自身呢？
天地一指也，万物一马也；天地万物都有其共同性，也就是道

空阶蕉雨 · 发表于 2011-2-3 12:30:28

学习下~~

秦王政 · 发表于 2011-2-3 20:41:50

俺也来学习一下，《庄子》，读书时很多篇章都能背诵，现在不行了

圈圈 · 发表于 2011-2-4 00:01:07

不懂，进来学习。

秦王政 · 发表于 2011-2-4 14:05:47

醉卧美人膝，醒观天下事，举手平乱世，虚名留百年

呵呵，这是道家的生活态度吗？

碎语慢慢 · 发表于 2011-2-4 14:17:50

道家，无为无不为，很洒脱的一个学派

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再探庄子之逍遥游与齐物论

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